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Los indígenas Chase Itaquenai (Nietos del Tucán), también llamados Piapocos dicen que
Purnaminali, Dios Creador, vino a la tierra a enseñar y el orden y fin de las cosas creadas.
Dio a su pueblo el rezo y las bebidas amargas para que se protegiera de los espíritus
que pueden dañarlos. Les enseñó la oración que protege, les dio las reglas de
comportamiento social11. Luego de hacer eso se retiró al cielo con sus ayudantes, los
cuales desde las estrellas los vigilan.
Purnaminali dejó en la tierra a Umavali o a Máwari como vigilante del cumplimiento de
estas normas por parte de los hombres. Un Máwari puede aparecérsele a cualquier
hombre o mujer en un sendero de la selva hacia su conuco, o en el río mientras pesca.
Máwari puede castigar o puede premiar. Cuando el vigilante de Ducjín, que vive en el
agua, abre la boca entonces es que está dando los peces al pescador bueno. Por eso el
indígena sabio conoce la oración a Máwari. Antes de entrar en el agua, de iniciar su
faena, reza como le enseñó su Dios. Y también sabe, para que su oración sea escuchada,
que debe haber cumplido unas conductas como el abstenerse de relaciones sexuales,
impedir que sus instrumentos de pesca sean tocados o mirados por mujeres
menstruantes. También, el pescador indígena ha procedido a purificar, limpiar, sus
instrumentos con las hojas favorables que él también conoce, etc.
El indígena sabe lo que no debe hacer. Sabe que si infringe la Ley ancestral puede ser
enfermado o morir. Este es el código Máwari, la línea teórica que orienta la conducta de
los indígenas en su comunidad.
Su participación, en la vida comunitaria está regulada, desde que nacen, por las leyes de
origen. Leyes que fueron instauradas y dejadas por el propio, Dios creador. Tienen estas
normas la particularidad de pervivir en el tiempo único del eterno presente. No son
cambiantes, no son concertables, no son negociables. ¡Son solamente cumplíbles!, bajo
la amenaza(castigo) de desaparecer(morir) como individuo y cultura.
La participación indígena ancestral auténtica es la que se realiza en el marco del código
Máwari. Con la llegada de los blancos a sus territorios los indígenas en su participación en
la vida social fueron medidos con el código occidental.
En Colombia esta teoría de la participación está regulada por la Constitución política de
1.991. Aunque en la carta magna se reconoce la participación indígena, su aplicación y
operatividad tiene el lastre de 500 años de discriminación, de olvido. Los indígenas
reclaman su derecho a participar, pero también piden que se respete su cultura como lo promulga la constitución nacional. Los agentes del Estado que operan en territorios
indígenas, se han visto enfrentados a la problemática de la participación con estos
grupos. La teoría de los blancos no es entendida o recibida de conformidad por los
indígenas. Igualmente el modo, la manera como la expone el Estado no obedece a las
particularidades culturales indígenas. Los agentes del Estado, especialmente en el
desarrollo de “lo público” deberán considerar modelos indígenas en sus metodologías de
aplicar la participación en comunidades indígenas. Adecuar lo público al código Máwari.
CÓDIGO MÁWARI:
EL MÉDICO Y EL PACIENTE.
· El médico antes de ver al paciente debe hacerse liviano(ayuno material y
espiritual, librarse de cargas)
· El médico para ver al paciente ha debido abstenerse de relaciones sexuales tres
días antes.
· Una mujer con la menstruación no puede mirar a sus pacientes.
· Un paciente no puede ser colocado junto a mujeres con la menstruación. Esto es más
notorio en pacientes mordidos por serpientes venenosas.
Algunas normas son:
Se prohíbe llamar a un abuelo por el nombre. Hay que decirle "Abuelo", "Abichi". Si el
abuelo se llama Pirimisí (árbol de ceiba), no se le puede llamar "Pirimisí"; el nieto debe
decirle Abichi.
Cuando llega la primera menstruación la muchacha recibe todos los consejos sobre la
vida sexual y su comportamiento en la vida de adulta.
Cuando llega visita a la casa, no se debe reír, sino preparar yucuta, ofrecer algo de tomar.
La yucuta es la bebida de agua con mañoco.
Para casarse debe venir el papá del joven a hablar con los padres de la muchacha.
TOMADO DE: ACEVEDO. Tiberio de Jesus. Filosofia Indígena (Versión 2010).
